史威登堡神学著作
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2643.“谁会对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢”表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性，这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表，以及“乳养”和“儿子”的含义清楚可知。前面已经说明 ，“亚伯拉罕”代表神性良善，“撒拉”代表神性真理。“乳或奶”表示来自一个属天源头的某种属灵事物，换句话说，表示源于良善的真理(2184节)；因此“乳养”表示植入这真理。“儿子”是指真理，在此是指理性中的真理，这一点从“儿子”的含义明显看出来(489, 490, 491, 533节)。这些话在内义上之所以表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性，是因为神性真理与神性人身或人性是一样的；当论及这神性人身或人性时，经上说为亚伯拉罕“乳养儿子”，意思是，祂将人身或人性植入神性；由于这是祂所植入的人身或人性，所以祂凭自己的能力如此行。不过，这些事很难解释得更清楚、更容易理解。说得越多，意思反而变得越模糊，因为这些都是神性事物，而神性事物只能通过属天和属灵事物呈现给众天使。它们若以某种更高尚的方式呈现给世人，就会落入世人所拥有的物质和肉体观念中。
更重要的是，要知道，当主的神性理性刚刚出生时，其性质是以这些话来描述的：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。她又说，谁会对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢？”因为按照古代习俗，当一个孩子出生时，要给他起一个表示状态的名字，同时还要加上对该状态的描述；如当夏娃和亚当生该隐时(创世记4:1)；当他们生塞特(创世记4:25)时；当拉麦生挪亚时(创世记5:29)；当以撒生以扫和雅各时(创世记25:25-26)；当雅各生十二个儿子时(创世记29:32-35; 30:6, 8, 11, 13, 18, 20, 24; 35:18)；当他玛生法勒斯和谢拉(创世记38:29-30)时；当约瑟生玛拿西和以法莲时(创世记41:51, 52)；当摩西生革舜和以利以谢时(出埃及记2:22; 18:4)。所有这些人代表什么，在内义上表示什么，都体现在添加到所起之名中的描述上。此处以撒代表并表示什么，也是这种情况。至于这个名字体现了什么，这从所给出的简要解释在某种程度上明显看出来；但那里仍隐藏着更深的奥秘，因为它们是神性事物，神性事物是无法用任何句子或词语的形式来表达的。
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2156.“我主”表示三位一体，即神性本身，神性人身和神圣活动；这三位在一体里面，这从此处经上以单数形式提到“主”明显看出来。类似用法也可见于18:27, 31：“看哪，我还敢对我主说话”；18:30, 32：“求我主不要动怒”。这三个人还被称为耶和华：18:13：“耶和华对亚伯拉罕说”；18:14：“对耶和华来说，有什么事是稀奇的呢”；18:22：“亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前”；18:33：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了”。由此明显可知，这三个人(即神性本身，神性人身和神圣活动)与主是一样的，主与耶和华是一样的。被称为《信经》的基督教信仰同样承认这一点，其中明确说：“非三不受造者，非三无限者，非三永恒者，非三全能者，乃一位。”除了那些声称自己承认一个至高的存在，宇宙创造者的人以外，没有人会将这一体里面的三位分离。对教会之外的人来说，这种承认是可以原谅的。但对说这种话的教会之内的人来说，他们虽这样说，有时也这样想，实际上却根本不承认任何神，更不承认主。
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